Two scripts, one being — 二つの書、ひとつの存在

Two scripts, one being 二つの書、ひとつの存在

山や川、さらには古い道具にも、神聖な精霊が宿っている。そう信じてきたのは日本だけではありません。遥か昔のペルシャの地でも、文字は単なる記号ではなく、魂を映すものとして大切に扱われてきました。日本には、言葉に宿るとされる霊的な力「言霊」という考え方があります。言葉そのものが現実を形作る生きた力を持つという信念は、静けさの中で心を澄ませ、一画一画に意識を込める書の精神と重なり合います。ペルシャの地では、文字とともにそれに寄り添う文様もまた、祈りと美を宿すものとして描かれてきました。異なる表現でありながら、両者は「書くこと」「描くこと」を通して、目に見えないものを可視化しようとしてきました。

本コラボレーションの着想は、蓮の写真を見つめながら交わした、自然との向き合い方や、それぞれが無意識のうちに培ってきた宗教観をめぐる対話から生まれました。仏教、ゾロアスター教、そして日本古来のアニミズム的な自然観「森羅万象」——そのすべてに宿る目には見えない神聖さへの感受性。これらをめぐる対話を起点として、本インスタレーションの構想は形づくられていきました。

ゾロアスター教は唯一神アフラ・マズダーを戴く一神教でありながら、火や水、土といった自然の諸要素を神聖なものとして大切に扱ってきました。その倫理は、「フマタ・フフタ・フヴァルシュタ(善思・善言・善行)」——思考・言葉・行いを善に向けて一致させるという教えです。この「フフタ(善言)」の重みは、日本の言霊——言葉そのものが現実を形作る生きた力を持つという信念——と静かに重なり合い、時代を越えて「今ここ」にある瞬間を映し出す書の精神にも通じています。

鎌倉に武家政権が築かれ、禅の精神が根を下ろしはじめた13世紀、中東ではルーミーという宗教家・詩人が、愛・魂の変容・内なる神性・沈黙・宇宙の調和をことばに紡いでいました。同じ世紀に、遠く離れた二つの土地で、それぞれの精神性が育まれていたのです。それから800年、イラン生まれでロサンゼルスを拠点とするソマヤと、鎌倉を拠点とするヒロミが、書とそれに寄り添う文様を通して出会います。ヒロミの筆が生み出す文字と、ソマヤが紡ぐ文様——二つの表現、ひとつの存在——は、宗教や地理を超えた森羅万象への眼差しを映し出すもの。異なる土地に根ざした二つの精神性の系譜が、鎌倉という「祈りの地」へと。それは、13世紀からずっと続いていた、目に見えない対話の続き。ヒロミの筆が縦に紡ぐ日本語の文字と、ソマヤが横に紡ぐペルシャの文様——縦と横に交差しながら織り合わされるその姿こそが、異なる文化がひとつに編まれていく様を映し出しています。

Two scripts, one being

Sacred spirits have long been believed to dwell in mountains, rivers, even old tools — and this belief is not unique to Japan. In ancient Persia, too, script was never mere symbol; it was treated as something that mirrored the soul. In Japan, there is a concept called kotodama — the spiritual power believed to reside within words. The belief that words themselves hold a living force that shapes reality resonates with the spirit of calligraphy: quieting the mind, and pouring one's full awareness into every single stroke. In Persia, too, alongside script, the ornamental patterns that accompany it have long been rendered as vessels of prayer and beauty. Different as these two forms of expression are, both have sought — through writing, through drawing — to give visible form to the invisible.

This collaboration began with a conversation sparked by photographs of lotus flowers: a conversation about how each of us relates to nature, and about the religious sensibilities we had each absorbed, largely without realizing it. Buddhism, Zoroastrianism, and Japan's ancient animistic view of nature — shinra banshō, a sensitivity to the unseen sacredness dwelling in all things — it was from this dialogue that the installation began to take shape.

Zoroastrianism, though monotheistic in its devotion to the one god Ahura Mazda, has long revered the elements of nature — fire, water, earth — as sacred. Its ethics converge on a single teaching: Humata, Hukhta, Hvarshta (Good Thoughts, Good Words, Good Deeds) — the alignment of thought, word, and deed toward the good. The weight Zoroastrianism places on Hukhta, good words, quietly resonates with Japan's kotodama — the belief that words themselves possess a living power to shape reality — and this, too, connects to the spirit of calligraphy, which captures the present moment across time.

In the 13th century, as the Kamakura shogunate was established in Japan and the spirit of Zen began to take root, in the Middle East the poet and Sufi mystic Rumi was weaving into words themes of love, the transformation of the soul, inner divinity, silence, and cosmic harmony. In that same century, in two distant lands, two distinct spiritualities were quietly taking shape. Eight hundred years later, Somaya — born in Iran, now based in Los Angeles — and Hiromi — based in Kamakura — meet through calligraphy and the patterns that accompany it. The characters born from Hiromi's brush, and the patterns woven by Somaya — two forms of expression, one being — reflect a gaze toward all things in creation that transcends religion and geography. Two lineages of spirituality, rooted in different lands, converge in Kamakura, a "landscape of prayer" — perhaps a continuation of an invisible dialogue that has been unfolding since the 13th century. The Japanese characters Hiromi weaves vertically, and the Persian patterns Somaya weaves horizontally — crossing one another, vertical and horizontal — embody the very way in which two distinct cultures are woven into one.

Somaya ＆Hiromi